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尊者世友造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
辯千問品第七之七
此十二處與六善處相攝者.六善處攝四處少分.四處少分亦攝六善處。與五不善處
相攝者.五不善處攝四處少分.四處少分亦攝五不善處。與七無記處相攝者.七無記
處攝八處四處少分.八處四處少分亦攝七無記處。與三漏處相攝者.三漏處攝一處
少分.一處少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者.五有漏處攝十處二處少分.十處二
處少分亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者.八無漏處攝二處少分.二處少分亦攝八
無漏處。幾過去等者.十一或過去或未來或現在.一應分別.謂法處若有爲或過去或
未來或現在.若無爲非過去非未來非現在。幾善等者.<span class="h">[一]</span>八無記.四應分別.<span class="h">[二]</span>謂色處或善
或不善或無記.云何善.謂善身表.云何不善.謂不善身表.云何無記.謂除善不善身表
注：
<span class="h">[一]</span>分別論云．十無記．二通三．
<span class="h">[二]</span>宋本指釋云廣說如分別諸入品．次下繫學斷三門均同．
********************
諸餘色處.聲處或善或不善或無記.云何善.謂善語表.云何不善.謂不善語表.云何無
記.謂除善不善語表諸餘聲處.意處或善或不善或無記.云何善.謂善作意相應意處.
云何不善.謂不善作意相應意處.云何無記.謂無記作意相應意處.法處或善或不善
或無記.云何善.謂法處所攝善身語業及善受想行藴幷擇滅.云何不善.謂法處所攝
不善身語業及不善受想行藴.云何無記.謂無記受想行藴及虚空非擇滅。幾欲界繫
等者.<span class="h">[一]</span>二欲界繫.十應分別.謂眼處或欲界繫或色界繫.云何欲界繫.謂欲界大種所造
眼處.云何色界繫.謂色界大種所造眼處.色耳聲鼻舌身處亦爾.觸處或欲界繫或色
界繫.云何欲界繫.謂<span class="h">[二]</span>欲界四大種及欲界大種所造觸處.云何色界繫.謂色界四大種
及色界大種所造觸處.意處或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫.云何欲界繫.謂
欲界作意相應意處.云何色界繫.謂色界作意相應意處.云何無色界繫.謂無色界作
意相應意處.云何不繫.謂無漏作意相應意處.法處或欲界繫或色界繫或無色界繫
或不繫.云何欲界繫.謂法處所攝欲界身語業及欲界受想行藴.云何色界繫.謂法處
注：
<span class="h">[一]</span>舍利弗云．四欲繫．意法二通四．餘六或欲或色繫．分別論云．十欲界繫．二通四．
<span class="h">[二]</span>宋本缺此欲界四大種一語．
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所攝色界身語業及色界受想行藴.云何無色界繫.謂無色界受想行藴.云何不繫.謂
無漏身語業及無漏受想行藴幷三無爲。幾學等者.十非學非無學.二應分別.謂意處
或學或無學或非學非無學.云何學.謂學作意相應意處.云何無學.謂無學作意相應
意處.云何非學非無學.謂有漏作意相應意處.法處或學或無學或非學非無學.云何
學.謂學身語業及學受想行藴.云何無學.謂無學身語業及無學受想行藴.云何非學
非無學.謂法處所攝有漏身語業及有漏受想行藴幷虚空二滅.此十二處幾見所斷
等者.<span class="h">[一]</span>十修所斷.二應分別.謂意處或見所斷或修所斷或非所斷.云何見所斷.謂意處
隨信隨法行現觀邊忍所斷.此復云何.謂見所斷八十八隨眠相應意處.云何修所斷.
謂意處學見迹修所斷.此復云何.謂修所斷十隨眠相應意處及不染汙有漏意處.云
何非所斷.謂無漏意處.法處或見所斷或修所斷或非所斷.云何見所斷.謂法處隨信
隨法行現觀邊忍所斷.此復云何.謂見所斷八十八隨眠及彼相應法處幷彼等起心
不相應行.云何修所斷謂法處學見迹修所斷.此復云何.謂修所斷十隨眠及彼相應
注：
<span class="h">[一]</span>舍利弗云．八非斷．色聲意法四通三．分別論云．十非所斷．二通三．
********************
法處幷彼等起無表身語業心不相應行若不染汙有漏法處.云何非所斷.謂無漏法
處。幾非心等者.十非心非心所非心相應.一唯是心.一應分別.謂法處若有所緣是心
所與心相應.若無所緣非心非心所非心相應。幾隨心轉非受相應等者.十非隨心轉
非受相應.一受相應非隨心轉.一應分別.謂法處或隨心轉非受相應或隨心轉亦受
相應或非隨心轉非受相應.隨心轉非受相應者謂隨心轉身語業心不相應行及受.
隨心轉亦受相應者謂想藴及相應行藴.非隨心轉非受相應者謂除隨心轉身語業
心不相應行諸餘身語業心不相應行及無爲法。幾隨心轉非想行相應等者.除其自
性.如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者.十非隨尋轉非伺相應.二應分別.謂意處或有
尋有伺或無尋惟伺或無尋無伺.云何有尋有伺.謂有尋有伺作意相應意處.云何無
尋惟伺.謂無尋惟伺作意相應意處.云何無尋無伺.謂無尋無伺作意相應意處.法處
有四句.或隨尋轉非伺相應謂隨尋轉身語業心不相應行及尋相應伺.或伺相應非
隨尋轉謂尋及尋不相應伺相應心所法.或隨尋轉亦伺相應謂尋伺相應心所法.或
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非隨尋轉非伺相應謂除隨尋轉身語業心不相應行諸餘身語業心不相應行.及尋
不相應伺.幷無尋無伺心所法.若無爲法。幾見非見處等者.一見亦見處.九見處非見.
二應分別.謂意處若有漏是見處非見.若無漏非見處非見.法處有四句.或見非見處
謂盡無生智所不攝無漏慧.或見處非見謂見所不攝有漏法處.或見亦見處謂五染
汙見世俗正見.或非見非見處謂見所不攝無漏法處。幾有身見爲因非有身見因等
者.八非有身見爲因非有身見因.四應分別.謂色處若染汙有身見爲因非有身見因.
若不染汙非有身見爲因非有身見因.聲處亦爾.<span class="h">[一]</span>意處或有身見爲因非有身見因或
有身見爲因亦有身見因或非有身見爲因非有身見因.有身見爲因非有身見者謂
除過去現在見苦所斷隨眠相應意處.亦除過去現在見集所斷徧行隨眠相應意處.
亦除未來有身見相應意處.諸餘染汙意處.有身見爲因亦有身見因者.謂前所除意
處.非有身見爲因非有身見因者謂不染汙意處.法處<span class="h">[二]</span>或有身見爲因非有身見因或
有身見爲因亦有身見因或非有身見爲因非有身見因.有身見爲因非有身見因者
注：
<span class="h">[一]</span>宋本指釋云廣說如受念處．
<span class="h">[二]</span>宋本指釋云廣說如法念處．
********************
謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等法處.亦除過去現在見集所斷徧行
隨眠及彼相應俱有法處.亦除未來有身見相應法處.亦除未來有身見及彼相應法
生老住無常諸餘染汙法處.有身見爲因亦有身見因者謂前所除法處.非有身見爲
因非有身見因者謂不染汙法處。幾業非業異熟等者.<span class="h">[一]</span>一切應分別.謂眼處或業異熟
非業或非業非業異熟.業異熟非業者謂異熟生眼處.諸餘眼處非業非業異熟.<span class="h">[二]</span>耳鼻
香舌味身觸意處亦爾.色處或是業非業異熟或業異熟非業或非業非業異熟.是業
非業異熟者謂身表.業異熟非業者謂業異熟生色處.非業非<span class="h">[三]</span>業異熟者謂除業及業
異熟色處諸餘色處.聲處或是業非業異熟或非業非業異熟.是業非業異熟者謂語
表.諸餘聲處非業非業異熟.法處有四句.或業非業異熟謂法處所攝身語業及異熟
所不攝思.或業異熟非業謂思所不攝業異熟生法處.或業亦業異熟謂異熟生思.或
非業非業異熟謂除業及業異熟法處諸餘法處。幾業非隨業轉等者.八非業非隨業
轉.一隨業轉非業.三應分別.謂色處或是業非隨業轉或非業非隨業轉.是業非隨業
注：
<span class="h">[一]</span>舍利弗云．眼等五異熟．七通二．分別論云．十非異熟．二通二．
<span class="h">[二]</span>原刻下衍聲字．今依麗刻刪．
<span class="h">[三]</span>原刻下衍非字．今依麗刻剛．
********************
轉者謂身表.諸餘色處非業非隨業轉.<span class="h">[一]</span>聲處或是業非隨業轉或非業非隨業轉.是業
非隨業轉者謂語表.諸餘聲處非業非隨業轉.法處有四句.或業非隨業轉謂除隨業
轉身語業諸餘法處所攝身語業及思.或隨業轉非業謂受藴想藴及思所不攝隨業
轉行藴.或業亦隨業轉謂隨業轉身語業.或非業非隨業轉謂除業及隨業轉法處諸
餘法處。幾<span class="h">[二]</span>所造色非有見色等者.有三句.或所造色非有見色謂八處及二處少分.或
所造色亦有見色謂一處.或非所造色非有見色謂一處及二處少分。此十二處幾所
造色非有對色等者.有四句.或所造色非有對色謂一處少分.或有對色非所造色謂
一處少分.或所造色亦有對色謂九處一處少分.或非所造色非有對色謂一處一處
少分。幾難見故甚深等者.一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者.一切應
分別.謂眼處或善爲因非善或非善非善爲因.善爲因非善者謂善異熟生眼處.諸餘
眼處非善非善爲因.耳鼻香舌味身觸處亦爾.色處或善爲因非善或善亦善爲因或
非善非善爲因.善爲因非善者謂善異熟生色處.善亦善爲因者謂善色處.非善非善
注：
<span class="h">[一]</span>宋本文略云聲入亦如是．
<span class="h">[二]</span>原刻作或．今依麗刻改．
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爲因者謂除善異熟生色處諸餘無記及不善色處.意處亦爾.聲處或善亦善爲因或
非善非善爲因.善亦善爲因者諸善聲處.諸餘聲處非善非善爲因.法處<span class="h">[一]</span>有四句.或善
非善爲因謂擇滅.或善爲因非善謂善異熟生法處.或善亦善爲因謂善有爲法處.或
非善非善爲因謂除善異熟生法處諸餘無記及不善法處。幾不善非不善爲因等者.
一切應分別.謂眼處或不善爲因非不善或非不善非不善爲因.不善爲因非不善者
謂不善異熟生眼處.諸餘眼處非不善非不善爲因.耳鼻香舌味身觸處亦爾.色處或
不善爲因非不善或不善亦不善爲因或非不善非不善爲因.不善爲因非不善者謂
不善異熟生色處.不善亦不善爲因者謂不善色處.非不善非不善爲因者謂除不善
異熟生色處諸餘無記及善色處.聲處或不善亦不善爲因或非不善非不善爲因.不
善亦不善爲因者謂不善聲處.諸餘聲處非不善非不善爲因.意處<span class="h">[二]</span>或不善爲因非不
善或不善亦不善爲因或非不善非不善爲因.不善爲因非不善者謂不善異熟生意
處及欲界有身見邊執見相應意處.或不善亦不善爲因者謂不善意處.非不善非不
注：
<span class="h">[一]</span>宋本指釋云廣說如法念處．
<span class="h">[二]</span>宋本指如意根．
********************
善爲因者謂除不善異熟生意處及除欲界有身見邊執見相應意處諸餘無記及善
意處。法處<span class="h">[一]</span>或不善爲因非不善或不善亦不善爲因或非不善非不善爲因.不善爲因
非不善者謂不善異熟生法處及欲界有身見邊執見幷彼相應法處若彼等起心不
相應行.不善亦<span class="h">[二]</span>不善爲因者謂不善法處.非不善非不善爲因者謂除不善異熟生法
處及除欲界有身見邊執見幷彼相應法處.若彼等起心不相應行諸餘無記及善法
處。幾無記非無記爲因等者.八無記亦無記爲因.四應分別.謂色處或無記爲因非無
記或無記亦無記爲因或非無記非無記爲因.無記爲因非無記者謂不善色處.無記
亦無記爲因者謂無記色處.非無記非無記爲因者謂善色處.聲意處亦爾.法處有四
句.或無記非無記爲因謂虚空非擇滅.或無記爲因非無記謂不善法處.或無記亦無
記爲因謂無記有爲法處.或非無記非無記爲因謂善法處。幾因緣非有因等者.十一
是因緣亦有因.一應分別.謂法處若有爲是因緣亦有因.若無爲非因緣非有因。幾等
無間非等無間緣等者.十非等無間非等無間緣.二應分別.謂意處或是等無間非等
注：
<span class="h">[一]</span>宋本指如法念處．
<span class="h">[二]</span>此字依麗刻加．
********************
無間緣或是等無間亦等無間緣或非等無間非等無間緣.是等無間非等無間緣者
謂未來現前正起意處及過去現在阿羅漢命終時意處.是等無間亦等無間緣者謂
除過去現在阿羅漢命終時意處諸餘過去現在意處非等無間非等無間緣者謂除
未來現前正起意處諸餘未來意處.法處或是等無間非等無間緣或是等無間亦等
無間緣或非等無間非等無間緣.是等無間非等無間緣者謂未來現前正起諸心所
法及過去現在阿羅漢命終時諸心所法.幷已生正起無想滅定.是等無間亦等無間
緣者謂除過去現在阿羅漢命終時諸心所法諸餘過去現在諸心所法.非等無間非
等無間緣者謂除未來現前正起諸心所法諸餘未來心所法.及除等無間心不相應
行諸餘心不相應行.幷身語業虚空二滅。幾所緣緣非有所緣等者.十所緣緣非有所
緣.一<span class="h">[一]</span>所緣緣亦有所緣.一應分別.謂法處若諸心所是所緣緣亦有所緣.若非心所是
所緣緣非有所緣。幾增上緣非有增上等者.十一是增上緣亦有增上.一應分別.謂法
處若有爲是增上緣亦有增上.若無爲是增上緣非有增上。幾暴流非順暴流等者.十
注：
<span class="h">[一]</span>原刻作切字．今依麗刻改．
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順暴流非暴流.二應分別.謂意處若有漏順暴流非暴流.若無漏非暴流非順暴流.法
處或順暴流非暴流或暴流亦順暴流或非暴流非順暴流.順暴流非暴流者謂暴流
所不攝有漏法處.暴流亦順暴流者謂四暴流.非暴流非順暴流者謂無漏法處。
<span class="h">[一]</span>五藴者.謂色藴乃至識藴。此五藴幾有色等者.一有色.四無色。幾有見等者.四無見.一
應分別.謂色藴或有見或無見.云何有見.謂一處.云何無見.謂九處一處少分。幾有對
等者.四無對.一應分別.謂色藴或有對或無對.云何有對.謂十處.云何無對.謂一處少
分。幾有漏等者.<span class="h">[二]</span>一切應分別.謂色藴或有漏或無漏.云何有漏.謂十處一處少分.云何
無漏.謂一處少分.受藴或有漏或無漏.云何有漏.謂有漏作意相應受藴.云何無漏.謂
無漏作意相應受藴.想識藴亦爾.行藴或有漏或無漏.云何有漏.謂有漏心相應及心
不相應行藴.云何無漏.謂無漏心相應及心不相應行藴。幾有爲等者.一切是有爲。幾
有異熟等者.一切應分別.謂色藴或有異熟或無異熟.云何有異熟.謂<span class="h">[三]</span>不善善有漏色
藴.云何無異熟.謂<span class="h">[四]</span>無記無漏色藴.餘四藴亦爾。幾是緣生等者.一切是緣生是因生是
注：
<span class="h">[一]</span>勘舍利弗問分陰品第三．分別論藴分別第一．（刊本六一——六九頁）諸門分別大同此段．
<span class="h">[二]</span>分別論云．色藴有漏．餘四通二．
<span class="h">[三]</span>宋本云不善色陰及善有漏色陰．
<span class="h">[四]</span>宋本云無記及無漏色陰．
********************
世攝。幾色攝等者.一是色攝.四是名攝。幾內處攝等者.<span class="h">[一]</span>一內處攝.三外處攝.一應分別.
謂色藴或內處攝或外處攝.云何內處攝.謂五內處.云何外處攝.謂五外處及一外處
少分。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所徧知。此五藴幾<span class="h">[二]</span>斷徧知所徧知等者.一
切應分別.謂諸藴若有漏是斷徧知所徧知.若無漏非斷徧知所徧知。幾應斷等者.一
切應分別.謂諸藴若有漏是應斷.若無漏不應斷。幾應修等者.一切應分別.謂諸藴若
是善是應修.若非善不應修。幾染汙等者.一切應分別.謂<span class="h">[三]</span>諸藴若有覆是染汙.若無覆
不染汙。幾果非有果等者.一切是果亦有果。幾有執受等者.<span class="h">[四]</span>四無執受.一應分別.謂色
藴或有執受或無執受.云何有執受.謂<span class="h">[五]</span>自體所攝色藴.云何無執受.謂非自體所攝色
藴。幾大種所造等者.四非大種所造.一應分別.謂色藴或是大種所造或非大種所造.
云何大種所造.謂九處二處少分.云何非大種所造.謂一處少分。幾有上等者.<span class="h">[六]</span>一切是
有上。幾是有等者.一切應分別.謂諸藴若有漏是有.若無漏非有。幾因相應等者.<span class="h">[七]</span>一因
不相應.三因相應.一應分別.謂行藴若諸心所是因相應.若非心所因不相應。此五藴
注：
<span class="h">[一]</span>舍利弗云內外如受無受一切應分別．分別論云識藴是內．
<span class="h">[二]</span>此字依麗刻加．
<span class="h">[三]</span>宋本云穢汚不善陰．次句末云不穢汚善陰．
<span class="h">[四]</span>舍利弗云一切一一分．
<span class="h">[五]</span>宋本云自性受．
<span class="h">[六]</span>分別論云色有上．四通二．
<span class="h">[七]</span>分別論云．色不相應．四通二．
********************
與六善處相攝者.有四句.或善處非藴謂擇滅.或藴非善處謂不善無記五藴.或善處
亦藴謂善五藴.或非善處非藴謂虚空非擇滅。與五不善處相攝者.五不善處攝五藴
少分.五藴少分亦攝五不善處。與七無記處相攝者.有四句.或無記處非藴謂虚空非
擇滅.或藴非無記處謂善不善五藴.或無記處亦藴謂無記五藴.或非無記處非藴謂
擇滅。與三漏處相攝者.三漏處攝一藴少分.一藴少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝
者.五有漏處攝五藴少分.五藴少分亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者.應作四句.或
無漏處非藴謂虚空二滅。或藴非無漏處謂有漏五藴.或無漏處亦藴謂無漏五藴.或
非無漏處非藴如是事不可得。幾過去等者.一切或過去或未來或現在。幾善等者.<span class="h">[一]</span>一
切應分別.謂諸藴或善或不善或無記.云何善.謂善五藴.云何不善.謂不善五藴.云何
無記.謂無記五藴。幾欲界繫等者.<span class="h">[二]</span>一切應分別.謂諸藴或欲界繫或色界繫或無色界
繫或不繫.云何欲界繫.謂欲界五藴.云何色界繫.謂色界五藴.云何無色界繫.謂無色
界四藴.云何不繫.謂無漏五藴。幾學等者.<span class="h">[三]</span>一切應分別.謂諸藴或學或無學或非學非
注：
<span class="h">[一]</span>分別論云．色藴唯無記．四通三．
<span class="h">[二]</span>分別論云．色欲色繫．四通四．
<span class="h">[三]</span>分別論云．色非學非無學．四通三．
********************
無學.云何學.謂學五藴.云何無學.謂無學五藴.云何非學非無學.謂有漏五藴。此五藴
幾見所斷等者.<span class="h">[一]</span>一切應分別.謂色藴若有漏修所斷.若無漏非所<span class="h">[二]</span>斷.受藴或見所斷或
修所斷或非所斷.云何見所斷.謂受藴隨信隨法行現觀邊忍所斷.此復云何.謂見所
斷八十八隨眠相應受藴.云何修所斷.謂受藴學見迹修所斷.此復云何.謂修所斷十
隨眠相應受藴及不染汙有漏受藴.云何非所斷.謂無漏受藴.想識藴亦爾.行藴或見
所斷或修所斷或非所斷.云何見所斷.謂行藴隨信隨法行現觀邊忍所斷.此復云何.
謂見所斷八十八隨眠及彼相應行藴幷彼等起心不相應行.云何修所斷.謂行藴學
見迹修所斷.此復云何.謂修所斷十隨眠及彼相應行<span class="h">[三]</span>藴幷彼等起心不相應行若不
染汙有漏行藴.云何非所斷.謂無漏行藴。幾非心等者.一非心非心所非心相應.<span class="h">[四]</span>二是
心所與心相應.一唯是心.一應分別.謂行藴<span class="h">[五]</span>若有所緣是心所與心相應.若無所緣非
心非心所非心相應。幾隨心轉非受相應等者.<span class="h">[六]</span>一隨心轉非受相應.<span class="h">[七]</span>一受相應非隨心
轉.一隨心轉亦受相應.二應分別.謂色藴或隨心轉非受相應或非隨心轉非受相應.
注：
<span class="h">[一]</span>分別論云．色藴非所斷．四通三．
<span class="h">[二]</span>宋本此下有文云．云何修斷．謂十入及一入少分．云何不斷．謂一入少分．
<span class="h">[三]</span>宋本此下有句云彼所起身口業．
<span class="h">[四]</span>分別論云三藴是心所與心相應．
<span class="h">[五]</span>宋本云．若心不相應．彼非心非心法非心相應．餘心法亦心相應．意同文異．
<span class="h">[六]</span>分別論云．色藴非隨心轉三藴隨轉．識藴俱非．二藴受不相應．三藴通二.
<span class="h">[七]</span>宋本缺此句．
********************
隨心轉非受相應者謂隨心轉身語業.諸餘色藴非隨心轉非受相應.行藴有三句.或
隨心轉非受相應謂隨心轉心不相應行.或隨心轉亦受相應謂心所行藴.或非隨心
轉非受相應謂除隨心轉心不相應行諸餘心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者.
想除自性如受應知。<span class="h">[一]</span>二隨心轉亦行相應.一行相應非隨心轉.二應分別.謂色藴或隨
心轉非行相應或非隨心轉非行相應.隨心轉非行相應者謂隨心轉身語業.諸餘色
藴非隨心轉非行相應.行藴有三句.或隨心轉非行相應謂隨心轉心不相應行.或隨
心轉亦行相應謂心所行藴除其自性.或非隨心轉非行相應謂除隨心轉心不相應
行諸餘心不相應行。幾隨尋轉非伺相應等者.<span class="h">[二]</span>一切應分別.謂色藴或隨尋轉非伺相
應或非隨尋轉非伺相應.隨尋轉非伺相應者謂隨尋轉身語業.諸餘色藴非隨尋轉
非伺相應.受藴或有尋有伺或無尋惟伺或無尋無伺.云何有尋有伺.謂有尋有伺作
意相應受藴.云何無尋惟伺.謂無尋惟伺作意相應受藴.云何無尋無伺.謂無尋無伺
作意相應受藴.想識藴亦爾.行藴有四句.或隨尋轉非伺相應謂隨尋轉心不相應行
注：
<span class="h">[一]</span>宋本缺此一段．
<span class="h">[二]</span>分別論云．色藴非有尋有伺．三藴通三．行藴通四．
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及尋相應伺.或伺相應非隨尋轉謂尋及尋不相應伺相應心所行藴.或隨尋轉亦伺
相應謂尋伺相應心所行藴.或非隨尋轉非伺相應謂除隨尋轉心不相應行諸餘心
不相應行及尋不相應伺幷<span class="h">[一]</span>無尋無伺心所行藴。幾見非見處等者.一切應分別.謂色
藴有三句.或見處非見謂九處及一處少分.或見亦見處謂一處.或非見非見處謂一
處少分.受想識藴若有漏是見處非見.若無漏非見非見處.行藴有四句.或見非見處
謂<span class="h">[二]</span>盡無生智所不攝無漏慧.或見處非見謂見所不攝有漏行藴.或見亦見處謂五染
汙見及世間正見.或非見非見處謂見所不攝無漏行藴。
說一切有部品類足論卷第十六
注：
<span class="h">[一]</span>宋本云非覺觀相應心法行陰．
<span class="h">[二]</span>宋本云行陰所攝盡無生智．
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